Школьницы в традиционных бутанских нарядах.
Жители одной из самых счастливых стран на Земле удивительно комфортно чувствуют себя, размышляя на темы, которые большинство людей предпочитают избегать. Может быть это и есть рецепт, как обрести радость жизни?
По прибытии в Тхимпху – столицу Бутана – я оказался сидящим напротив человека, которого звали Карма Ура, и рассказывающим ему все свои секреты. Возможно это случилось потому, что его имя было – Карма, или из -за разреженного воздуха, или само путешествие и дорога растворили все мои защиты, но я решился признаться ему в кое – чём очень личном. Незадолго до этого момента, казалось бы, на ровном месте, я пережил весьма неприятные ощущения: мне не хватало воздуха, у меня кружилась голова, а руки и ноги онемели. Сначала я испугался и подумал, что у меня сердечный приступ, или что я схожу с ума. А, может быть, одновременно и то, и другое. Поэтому я пошел к врачу, который провел обследования и обнаружил, что…
– У вас всё в порядке, – сказал Ура. Еще до того, как я успел закончить рассказ о своих симптомах, он уже знал, что мой страх – беспочвенный. Я не умирал. По крайней мере не так быстро, как я боялся. У меня была паническая атака.
Тхимпху. Столица Бутана.
То, что я хотел узнать – это почему оно случилось именно сейчас – когда в моей жизни всё складывалось непривычно хорошо, и что я могу с этим поделать.
– Вам нужно думать о смерти пять минут каждый день, – ответил Ура. – Это исцелит вас.
– Как? – ошарашенно спросил я.
– Именно страх смерти, страх уйти раньше, чем мы закончили все дела, которые хотели сделать, или прежде чем увидели, как выросли наши дети. – беспокоит вас.
– Но почему я должен хотеть думать о таких тягостных вещах?
– Богатые люди на Западе – они никогда не прикасались к телам умерших, к свежим ранам, к разложившейся плоти. В это вся проблема. Потому что это тоже – состояния человеческого тела. Мы должны быть готовы к тому моменту, когда прекратим свое существование.
Места, как и люди, способны удивлять нас, делая так, что мы становимся открыты к самой возможности удивиться, не будучи отягощенными предвзятыми представлениями. Гималайское королевство больше всего известно своей инновационной политикой Всеобщего Народного Счастья. Это земля, где очевидно правит удовлетворенность жизнью, а печали – вход воспрещен. Бутан – на самом деле особенное место (а Ура – директор Исследовательского центра Бутана – особенный человек), но его своеобразие имеет свои нюансы, и, если быть откровенным, они менее радужные, чем образ вожделенного Райского уголка, который мы проецируем на него.
Мемориальный чортен в Тхимпху — буддийский монастырь в Бутане.
На самом деле, Ура, предложив мне думать о смерти один раз в день, пожалел меня. В культуре Бутана предполагается, что человек должен думать о смерти – пять раз в день. Это выглядит удивительным для любой нации, но особенно удивительным – для народа, который так сильно ассоциируется с понятием счастья, как народ Бутана. Может быть на самом деле эта земля – юдоль страданий и отчаяния?
Это совсем не обязательно. Некоторые недавние исследования выдвигают предположение, что думая о смерти так часто, бутанцы интуитивно нащупали нечто важное. В исследовании 2007 года психологи Университета Кентукки Натан Де Вол и Рой Бомеситтер разделили некоторое количество студентов на две группы. Одной группе студентов сказали думать об очень болезненном визите к стоматологу в то время как вторую группу проинструктировали, что необходимо размышлять о собственной смерти. После этого обе группы студентов попросили закончить слова с пропущенными буквами, такие, например, как “ра….”. Вторая группа – та, которая должна была думать о смерти – гораздо чаще составляла позитивные слова, такие как “радость”. Это привело исследователей к заключению, что “смерть – это психологически угрожающий факт, но когда люди размышляют о нем, по всей видимости, включается автоматическая система, которая начинает выискивать счастливые мысли”.
Ничего из этого, я уверен, не удивило бы Уру, или любого другого бутанца. Они знают, что смерть – это часть жизни, нравится нам это или нет, и, игнорируя эту базовую истину, мы платим своим психологическим состоянием и весьма не мало.
Линда Лиминг, автор замечательной книги “Полевое руководство по обретению счастья: Что я узнала в Бутане о жизни, любви и пробуждении” знает это тоже. “Я поняла, что размышления о смерти не расстраивают меня. Они делают меня чувствительной к текущему моменту и помогают видеть вещи, которые обычно я бы не увидела”, – пишет она. “Мой лучший совет: сделайте это. Подумайте о том, о чем обычно не думают, о вещах, которые вас пугают, несколько раз в день”.
Монах возле статуи Будды Дорденма в Тхимпху.
В противовес многим западным людям – таким как мы с вами – бутанцы не изолируют себя от смерти. Смерть – и образы смерти – находятся в Бутане повсюду. Особенно в Буддийской иконографии, где вы найдете красочные и одновременно ужасные изображения. Никто не защищен от этих изображений или от ритуальных танцев, воссоздающих сам акт смерти. Даже дети.
Ритуалы обеспечивают пространство, где может быть выражено горе, и в Бутане это пространство достаточно большое и оно доступно для всех. После того, как человек умирает, наступает 49-тидневный траур, который включает в себя тщательно разработанные и щепетильно срежиссированные ритуалы. “Это лучше, чем любой антидепрессант”, – сказал мне бутанский актер Тшеван Дендап. Бутанцы могут показаться бесстрастными во время этих ритуалов, но это не так. Они проживают свое горе с помощью ритуалов.
Почему же в Бутане такое – совершенное отличное от нашего – отношение к смерти? Одна из причин того, что бутанцы думают о смерти так часто, как раз в том, что они видят смерть повсюду вокруг себя. Для такого маленького народа мир показывает слишком много способов, как человек может уйти за грань небытия. Вы можете встретить свою кончину на извилистых коварных дорогах. Вас может подстеречь медведь. Или вы просто окажетесь беззащитны перед условиями окружающей среды.
Другое объяснение состоит в том, что страна глубоко пронизана буддийскими верованиями, особенно идеями реинкарнации. Если бы вы знали, что у вас будет как минимум еще одна попытка прожить жизнь, вряд ли бы вы стали бояться окончания этой конкретной жизни. Как говорят буддисты: “Смерть – не страшнее избавления от старой и ненужной одежды”.
Это не значит, конечно, что бутанцы не испытывают страха или грусти. Безусловно испытывают. Но, как сказала мне Лиминг, они не пытаются бежать от этих эмоций. “Мы на Западе, если нам грустно, пытаемся что-то с этим сделать, чтобы изменить свое состояние”, – говорит она. – Мы боимся печали. Это нечто, что мы должны преодолеть, вылечить. В Бутане – это чувство принимается. И это – часть жизни”.
Урок Уры, однако, крепко засел во мне. Я взял себе за правило – думать о смерти один раз в день. Кроме тех дней, которые были для меня особенно трудными, или полными необъяснимого страха. В такие дни я думал о смерти дважды в день.
Автор: Eric Weiner
Перевод: Кутузова Светлана
Источник: www.bbc.com